A HAGYOMÁNYOS KÍNAI MEDICINA ÉS A CSIKUNG MEGFIGYELÉSEI

A csikung alapfogalmai: Jing, Csi és Shen

A Három Kincs – Jing, Csi és Shen a csikungban és a Hagyományos Kínai Medicinában

Mik azok a Három Kincs?

A hatékony csikung-gyakorlás alapfeltétele, hogy megértsük a jing (esszencia), a csi (belső energia) és a shen (szellem) fogalmát. Ezek képezik az élet és a gyakorlás gyökerét. Ezt a hármas egységet gyakran nevezik „A Három Kincsnek” is.

A csikung gyakorlása során lépésről lépésre sajátítjuk el a belső energia átalakításának művészetét. Először megerősítjük a jingünket, és megtanuljuk azt csi-vé alakítani az alsó tantienben. Ezután ezt a csi-t a középső tantienben shenné alakítjuk át. A shen szellemet jelent, ezért mondjuk, hogy a középső tantien erősítése lelki erőt ad. Végül pedig a felső tantienben a shent tovább alakítjuk ürességgé. A léleknek vissza kell térnie az eredeti forrásához, az univerzumba.

Az Eredeti Jing és a szexuális energia titkai

Születésünkkor az eredeti jing (Yuan Jing) határozza meg az életünk alapját és forrását, amely segít abban, hogy erősödjünk és növekedjünk. Minden emberben eltérő mennyiségű és minőségű eredeti jing lakozik, amelyet elsősorban a szülők nemzéskori egészségi állapota határoz meg, így azt a későbbi életkörülmények már nem befolyásolják lényegesen. Születésünk után a levegőből és az ételből szintén magunkba szívjuk a jinget, majd átalakítjuk csi-vé, amely testünk szükségleteit elégíti ki.

Az eredeti jing – amely biológiai értelemben részben a nemi hormonoknak feleltethető meg – lakhelye a vese. Ha erős vesénk van, az eredeti jing biztos helyen tárolódik, így nem veszíthetjük el olyan könnyen. Ez a létfontosságú életerő-esszencia azonban egy átlagos embernél folyamatosan csökken, és a 30-40 éves kor közötti időszakra nagyrészt elhasználódik, ami az egészség fokozatos gyengülésében és az öregedés felerősödésében mutatkozik meg. A Csung Jüan Csikung gyakorlásban alapvető fontosságú az eredeti jing megerősítése és megóvása, ami azt jelenti, hogy testünket karbantartjuk. A jing kifejezetten erre a célra kifejlesztett, speciális csikung-gyakorlatokkal fejleszthető. A tárolás itt azt is jelenti, hogy tudatosan ügyelünk a mértékre: ha ugyanis túlzottan belevetjük magunkat a szexuális tevékenységbe, gyorsabban elveszítjük az eredeti jingünket, és a testünk is hamarabb öregszik.

Hogyan kapcsolódik a csi a fizikai testünkhöz?

Emberi lényként nem csupán gépek vagy robotok vagyunk: érzelmeink, gondolataink és fizikai testünk elválaszthatatlanul összefonódik. A hagyományos kínai szemlélet szerint az ember egy komplex energiaellátó rendszerrel is rendelkezik, amely létfontosságú a működésünkhöz.

A fizikai test és a csi kapcsolata

Szerveink, idegeink, vérünk és sejtjeink önmagukban nem lennének képesek a működésre megfelelő energiaáramlás nélkül. A kínai orvosok a „Qi Xue” (Csi-Vér) kifejezést használják, mivel a csi és a vér szorosan összekapcsolódik: a vér oda áramlik, ahol a csi található, ráadásul a vér képes tárolni a csit, és segítségével jut el a levegő az egész testünkben.

A mindennapi életben az érzéseink és gondolataink közvetlenül hatnak a csi-keringésünkre. Ha például fájdalom ér minket, az azonnal zavarossá válik az adott területen, és az idegrendszerünk fájdalomként dolgozza fel.

A test két fő csi-fajtája

  • Születés előtti csi (Eredeti csi / Yuan csi): Még a magzat világra jötte előtt, a szüleinktől kapott esszenciából (jing) származik. Ennek egyik megnyilvánulása a Víz csi (Shui csi), amely a veséből ered, hűti a testet, tisztává teszi az elmét, és támogatja az érzelmi stabilitást.
  • Születés utáni csi: A táplálékból és a belélegzett levegő jingjéből (esszenciájából) alakul át a középső tantienben. Ennek fő megnyilvánulása a Tűz csi (Huo csi), amely pozitívvá (Yang) teszi a testet, energiával tölt fel, de túlzott jelenlétében az elme zavarttá válhat.

A csikung-gyakorlás egyik kulcsa e két erő – a Tűz csi és a Víz csi – dinamikus egyensúlyának fenntartása, ami biztosítja az elme tisztaságát, a belső békét és az egészséget.

A csi fő funkciói a mindennapokban

  • Ying csi (Irányító csi): Automatikusan áramlik a meridiánokon és energiahálózatokon keresztül, biztosítva a szervek, az idegrendszer és az izmok működését. Szoros kapcsolatban áll a gondolatainkkal és szándékainkkal: ha elhatározunk egy mozdulatot, a Ying csi azonnal az adott izmokba áramlik.
  • Wei csi (Védő csi): A test felszínén, a bőrön és a pórusokon keresztül áramló védőmező. Megvédi a szervezetet a negatív külső hatásoktól (hideg, kórokozók), és automatikusan reagál a környezeti hatásokra, valamint az érzelmi állapotunkra is.

Mi is az a Shen, és hogyan határozza meg az életünket?

A kínai nyelvben és filozófiában a Shen szóra rendkívül nehéz egyetlen magyar kifejezést találni, mert a szövegkörnyezettől függően jelenthet szellemet, istent, halhatatlant, lelket, elmét vagy természetfeletti erőt is. Az élőlényekben a Shen maga a szellem, amelyet az elme irányít. Nem választható el az agyunk működésétől sem: a Shen a lényünk spirituális oldala.

Hol lakik a Shen, és mi a feladata?

A Shen lakóhelye a felső Dan Tian (a homlok területén, a harmadik szemként is emlegetett helyen). Ha a Shen itt van, és erősen, stabilan tartjuk a meditáció vagy a gyakorlás során, akkor védetté és erőssé válik.

Azonban ha zavarodott az elménk, a Shen csak céltalanul kóborol – ennek a kínai neve a „Shen Bu Shou She”, azaz „a szellem nem marad a lakhelyén”. Ekkor az érzelmi elménk (az Xin) összezavarhatja a Shent. Ezért kell használnunk a bölcsességünket, a Yi-t (az akaratot és a tiszta tudatot), hogy megóvjuk, a helyén tartsuk és irányítsuk a Shent.

Az érzelmi elme (Xin) kontra bölcs elme (Yi)

Az átlagember nap mint nap ki van szolgáltatva az érzelmi hullámvasútnak. Amikor az elménk nem kiegyensúlyozott, arra a kínai kifejezés úgy hangzik, hogy „Xin Shen Bu Ning” – vagyis „az érzelmi elme és a szellem békétlen”.

Ha a Shen túlzottan aktívvá válik, az akaratunk már nem tudja féken tartani (ezt hívják úgy, hogy „Shen Zhi Bu Qing” – „a szellem és az akarat nem tiszta”). Ezért cél a csikungban és a meditációban, hogy a bölcsességünk (Yi) folyamatos edzésben legyen, mert így hatékonyabban ellenőrzi az érzelmi elmét, megnyugtatja a Shent, és tiszta, békés belső állapotot teremt.

Hogyan kapcsolódik össze a csi és a Shen?

A csi és a Shen kölcsönösen hat egymásra:

  • A csi táplálja a Shent: Amikor a csi eléri a Shent és táplálja azt, a Shen aktiválódik, és bevezeti a Qi-t a saját körforgásába. A Shen lényegében a csi parancsnoki hídjaként szolgál: egy erős Shennel rendelkező embernek a Qi-je is erős és könnyen irányítható. Ha viszont a csi legyengül, a test gyorsabban öregszik.
  • A Tűz csi és Víz csi szerepe: A Tűz csi (Huo csi) aktiválja a Shent, míg a Víz csi (Shui csi) bölcsességet ad, amivel képesek vagyunk uralni és irányítani az aktivált Shent.

A Shen fejlődési szintjei: a mindennapoktól a „Halhatatlan magzatig”

A kínai tradíció szerint a Shen fejlettségétől függően különböző szintek léteznek:

  • Jing Shen (Esszenciális Shen): Amikor az Eredeti Shen az Eredeti Esszenciából (Jingből) táplálkozik, életerővel teli, erős szellemmé válik.
  • Emelkedett Shen és a „Kísértet” (Gui): Ha a Shen emelkedettebb, az ember érzékelő képessége élesebb, ihletettebb lesz. Halál után azonban, ha a Shen túl gyenge, hamar feloszlik; a kínaiak ezt a szétváló, céltalan energiát nevezik kísértetnek (Gui) vagy szellemi léleknek (Ling Hun).
  • Shen Ming (Istenivé lényegült szellem): Ha valaki a gyakorlás során eléri a megvilágosodás szintjét, a halála után a szelleme kikerül a reinkarnációs körforgásból, és örökké él. Ezt hívják Shen Mingnek, azaz isteni szintű, tiszta szellemnek.
  • Halhatatlan magzat (Xian Tai): A taoista és buddhista qigong-képzés legmagasabb célja a Shen olyan szintre emelése, ahol egy halhatatlan magzat (Szent Embrió) születik meg, amely függetlenné válik a fizikai test elkerülhetetlen elmúlásától is.

Gyakorlati tippek a Shen megóvására a mindennapokban

A Csung Juan Csikung egyik alapgyakorlata a Csancó gyakorlat, amellyel összekapcsoljuk az alsó, középső és felső tantient, miközben a jinget csivé, a csit shenné alakítjuk. Ezáltal tudjuk a shent erősíteni. A jinget el kell juttatjuk az agy táplálására. Mivel a test alsó részében termelődő esszencia (jing) táplálja a felső szinten lévő Shent, a fizikai vitalitás megőrzése elengedhetetlen a tiszta, erős és fókuszált elméhez.

Ha rendszeresen gyakorlunk, ügyelünk a belső békénkre, és a tiszta akarattal kordában tartjuk az érzelmeinket, a Shenünk erős, tiszta és stabil marad, ami nemcsak egészségesebb, de kiegyensúlyozottabb életet is eredményez.

ÖNGYÓGYÍTÁS ÉS PREVENCIÓ A GYAKORLATBAN

Ismerd meg alaposabban a Három Kincs titkait a gyakorlatban!

Ahogy a cikkből is láthattad, a fizikai vitalitás és a hosszú élet alapja a Jing, a Csi és a Shen harmonikus együttműködése és ápolása. A Csung Jüan Csikung alaptanfolyamán megtanulod, hogyan töltheted fel energiatartalékaidat, hogyan tisztíthatod meg az energiacsatornáidat, és miként indíthatod be a tested természetes öngyógyító folyamatait. Vedd kezedbe az egészséged irányítását!

ÉRDEKEL A CSIKUNG TANFOLYAM